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January 23

ORDEN DEL AGUILA SOLAR

aguilas






EXTRACTOS DEL LIBRO CAMINANTES DEL ARCOROIRIS
El Retorno de Wirakocha y los Mitos del Desarrollo

Atawallpa M. Oviedo

CAPITULO 2
WAKAKUE: AQUEL QUE MIRA EL SOL
Nun­ca sos­pe­ché que la pe­sa­di­lla que ha­bía co­men­za­do en la sel­va, fue­se a du­rar más tiem­po que la ex­cur­sión, pe­ro en ver­dad, so­lo fue el co­mien­zo de un lar­go pe­ri­plo en el cual día a día fui des­cu­brien­do más cla­ra y cons­cien­te­men­te nue­vas par­tes del que era. El do­min­go por la no­che des­pués de que ter­mi­na­mos el en­cuen­tro, ya en via­je de re­tor­no a Qui­to me fue im­po­si­ble dor­mir, lle­gué a mi ca­sa en la ma­dru­ga­da del lu­nes sin si­quie­ra po­der ador­mi­lar­me un po­co. Ya en mi ca­ma vol­ví a ten­tar al sue­ño, ne­ce­si­ta­ba des­can­sar pa­ra re­gre­sar a mis la­bo­res co­ti­dia­nas, pe­ro al ra­to en­ten­dí que la fae­na re­sul­ta­ría inú­til. Me le­van­té y sa­lí en di­rec­ción de las ofi­ci­nas del Cen­tro Yu­ya­ri­na (Pen­sar Sabiamente) que ha­bía crea­do ha­cia po­co, pa­ra des­de allí reu­nir a nue­vos ca­mi­nan­tes in­te­re­sa­dos en el co­no­ci­mien­to an­ces­tral de los An­des.
Cer­ca del me­dio­día co­men­cé a sen­tir­me fran­ca­men­te des­com­pues­to, mi cuer­po se de­bi­li­ta­ba y, aque­llos ho­rri­bles de­seos de mo­rir que me ha­bían ata­ca­do en mi es­tan­cia en la sel­va, pa­re­cían que­rer re­gre­sar con mu­cha más po­ten­cia, so­bre to­do por­que ha­bía de­ja­do de ser un sen­ti­mien­to pa­ra con­ver­tir­se en una cer­te­za. Su­pe que es­ta­ba en ries­go, que so­lo pi­dien­do ayu­da ten­dría po­si­bi­li­da­des de so­bre­vi­ven­cia y, con las po­cas fuer­zas que me que­da­ban lla­mé por te­lé­fo­no a un fa­mi­liar, pa­ra que me lle­va­ra don­de una pa­rien­te cu­ran­de­ra. Con hue­vo y ve­las, la mu­jer hi­zo sus pri­me­ros in­ten­tos de cu­ra­ción, lue­go me re­cos­tó en la ca­mi­lla pa­ra ar­mo­ni­zar mis cen­tros ener­gé­ti­cos y sua­ve­men­te fui dur­mién­do­me. Me­dia ho­ra más tar­de me des­per­tó ex­pli­cán­do­me que, en aque­lla du­ra ba­ta­lla con la muer­te, el mie­do ha­bía des­pren­di­do mi as­tral y que ella con su te­ra­pia ha­bía lo­gra­do nue­va­men­te res­ti­tuir­lo a mi cuer­po. Mu­cho más tran­qui­lo, lo­gré le­van­tar­me por mis pro­pios me­dios; pe­ro a pe­sar de mi fran­ca me­jo­ría, la cu­ran­de­ra me acon­se­jó se­guir un tra­ta­mien­to.
Du­ran­te los días pos­te­rio­res yo me vol­ví te­rri­ble­men­te so­li­ta­rio y de hu­mor ines­ta­ble. No con­se­guía des­pren­der­me de esos es­ta­dos en que una pro­fun­da tris­te­za me lle­va­ban a sen­tir­me cul­pa­ble y de­ses­pe­ra­do. No eran sen­ti­mien­tos di­fe­ren­tes a los que tie­nen to­das las per­so­nas pe­ro si te­nían un gra­do de pro­fun­di­dad y con­cien­cia que lo­gra­ban apa­bu­llar­me. Te­mía no te­ner co­ra­je pa­ra re­sis­tir, te­mía a la lo­cu­ra y se­gu­ra­men­te tam­bién te­mía a la muer­te por lo que bus­qué una vez más la ayu­da del Sol. Y co­mo an­tes hi­cie­ra en la sel­va, lo es­pe­ra­ba sen­ta­do en mi jar­dín, pa­ra que esos ra­yos be­né­fi­cos sa­na­ran to­do ese do­lor acu­mu­la­do, qui­zás de va­rias ge­ne­ra­cio­nes. Día a día iba vi­vien­do di­fe­ren­tes es­ta­dos emo­cio­na­les, que me lle­va­ban a una gran cri­sis fí­si­ca y ener­gé­ti­ca. Pa­sé por la me­lan­co­lía, la an­sie­dad, los ce­los, la en­vi­dia, la lu­ju­ria...; en rea­li­dad por to­dos los es­ta­dos del ego. Ca­da uno fue abrién­do­se en mí y to­da la me­mo­ria de la hu­ma­ni­dad y de mis an­ces­tros re­flo­re­cía al­ter­na­ti­va­men­te a mi al­ma. To­dos me atra­pa­ban has­ta su es­ta­do má­xi­mo y me obli­ga­ban a re­co­no­cer­los y a des­cu­brir­me en ca­da uno de los ac­tos im­pu­ros y mi­se­ra­bles.
Tu­ve que sa­car a flo­te to­das las en­se­ñan­zas re­ci­bi­das en mi ca­mi­no es­pi­ri­tual con di­fe­ren­tes maes­tros, sha­ma­nes, cu­ran­de­ros, pa­ra po­der man­te­ner­me y no de­jar que el mie­do y la ig­no­ran­cia se apo­de­ra­ran de mí y me des­tru­ye­ran más. Pe­ro pa­ra­le­la­men­te se fue des­per­tan­do mi co­no­ci­mien­to in­te­rior y aque­llo era la otra ca­ra de aque­llo te­ne­bro­so y ári­do. Era co­mo que po­día vi­vir los es­ta­dos más de­vas­ta­do­res pe­ro de allí mis­mo sa­lía un po­der pa­ra re­troa­li­men­tar mi ca­mi­no. Gra­cias a ese pro­ce­so de 10 años en el ca­mi­no an­ces­tral pu­de sa­lir y re­cons­ti­tuir­me de esos mo­men­tos trau­má­ti­cos, ca­so con­tra­rio po­si­ble­men­te hu­bie­ra de­ve­ni­do en al­guien tras­tor­na­do o me hu­bie­ra hun­di­do más en mis pe­num­bras. Pe­ro quién guia­ba to­do eso y me da­ba la con­cien­cia su­fi­cien­te, era el Sol. Sen­tía co­mo él se abría len­ta­men­te den­tro de mí, co­mo iba in­gre­san­do a mi vi­da e ilu­mi­nan­do mi es­pí­ri­tu. Des­cu­bría co­mo mi maes­tro in­te­rior se abría pa­so, y me da­ba las pau­tas jus­tas pa­ra se­guir des­per­tan­do, a par­tir de ir trans­mu­tan­do mis cul­pa­bi­li­da­des, pre­jui­cios y es­te­reo­ti­pos.
Así pa­sé un mes, y ca­da día era una ex­pe­rien­cia te­rro­rí­fi­ca y des­lum­bran­te. A ve­ces te­mía ca­da nue­vo día y la idea de vi­vir un nue­vo epi­so­dio me apri­sio­na­ba. La ayawaska con­ti­nua­ba ac­tuan­do den­tro de mí, abrién­do­se ca­da vez más por mis den­si­da­des y des­per­tán­do­las. Unos días eran más fuer­tes que otros, lle­ván­do­me a re­mon­tar lo que más po­dían y pro­vo­cán­do­me un gran de­li­rio emo­cio­nal. Al­gu­nas ve­ces llo­ré y de­ses­pe­ra­do pe­día ayu­da a la vi­da, al Gran Es­pí­ri­tu, a quien pu­die­ra ter­mi­nar con ese an­gus­tio­so pro­ce­so, pues pa­re­cía que nun­ca iba a ter­mi­nar. No tu­ve a nin­gu­na per­so­na que pu­die­ra sos­te­ner­me, so­lo el Sol me dio el so­por­te y la for­ta­le­za pa­ra se­guir, con la es­pe­ran­za de que pron­to ter­mi­na­ría la pe­sa­di­lla.
Pa­sé el in­fier­no y el cie­lo, con to­das las crí­ti­cas y la­men­ta­cio­nes de mi des­gra­cia­da vi­da. So­lo veía co­mo frus­tran­te y de­cep­cio­nan­te to­do mi pa­sa­do, mis an­ces­tros, a to­da la so­cie­dad en su con­jun­to. Pe­ro al mis­mo tiem­po, el Sol se iba pau­la­ti­na­men­te aci­ca­lan­do den­tro de mí, y sur­gía una per­so­na más lú­ci­da y pro­fun­da, que a ve­ces yo mis­mo me ad­mi­ra­ba de cuan­to co­men­za­ba a des­cu­brir de la vi­da y sus mis­te­rios. Me le­van­ta­ba pre­su­ro­so ca­da ma­ña­na pa­ra re­ci­bir al Sol, lue­go ce­rra­ba los ojos sin per­der la co­ne­xión con él, y se abrían las mas in­creí­bles com­pren­sio­nes y en­ten­di­mien­tos a to­do eso que vi­vía den­tro de mí. So­lo pre­gun­ta­ba al­go e in­me­dia­ta­men­te se cla­ri­fi­ca­ba, era co­mo un baúl de co­no­ci­mien­tos al cual ha­bía que ir­lo de­jan­do ma­ni­fes­tar­se. Ve­nían in­for­ma­cio­nes de to­do ti­po, aún cuan­do al prin­ci­pio no al­can­cé a ver to­da la im­por­tan­cia que ello con­lle­va­ba, pues mis mie­dos to­da­vía ge­ne­ra­ban des­con­fian­za en mi fu­tu­ro.
De es­ta ma­ne­ra en­tré en una pro­fun­da re­la­ción con el Sol, es de­cir, mi sol co­men­zó a vi­brar jun­to a él y en esa re­so­nan­cia se abrían más pers­pec­ti­vas pa­ra mi vi­da. Mien­tras pa­sa­ba el tiem­po, lle­ga­ban a mi vi­da per­so­nas que me con­du­cían ca­da vez más, den­tro de ese ca­mi­no. Apa­re­cían li­bros, ar­tí­cu­los, in­for­ma­cio­nes so­bre los Hi­jos del Sol. Sur­gían nue­vos via­jes al co­no­ci­mien­to so­lar y a to­dos sus se­cre­tos guar­da­dos en la me­mo­ria de to­do cuan­to ha­bía en la tie­rra. Ca­da en­cuen­tro pa­re­cía una coin­ci­den­cia, co­mo que sim­ple­men­te era el azar, pe­ro lue­go me di cuen­ta que de­trás de to­do ello es­ta­ba la con­cien­cia so­lar que co­men­za­ba a atraer to­do ti­po de lla­ves pa­ra abrir­me al sen­de­ro so­lar. Era mi cam­po ener­gé­ti­co que se ha­cia más lu­mi­no­so y me iba con­du­cien­do pau­la­ti­na­men­te a nue­vas ex­pe­rien­cias y a reen­cuen­tros muy par­ti­cu­la­res. Es­pe­cial­men­te hu­bo uno tras­cen­den­tal pa­ra mi vi­da, cuan­do un día ca­mi­nan­do por un va­lle cer­ca de Qui­to, me en­con­tré con un sa­bio an­cia­no. Al prin­ci­pio me pa­re­ció al­guien ex­tra­ño y lo­co, pues mi­ra­ba fi­ja­men­te el sol por va­rios mi­nu­tos y pen­sa­ba que se iba a que­dar cie­go, aun­que por un mo­men­to pen­sé que en rea­li­dad era cie­go pa­ra ha­cer lo que es­ta­ba ha­cien­do. Pe­ro ha­bía al­go en él que me atraía y que me de­cía que no es­ta­ba cie­go, lue­go de me­di­tar­lo por unos mi­nu­tos de­ci­dí abor­dar­lo.
-¿Qué es­tá ha­cien­do, por qué mi­ra fi­ja­men­te el sol?-.
El res­pon­dió que no es­ta­ba mi­rán­do­lo si­no vién­do­lo. Tal vez com­pren­dien­do mi ges­to de ex­tra­ñe­za, si­guió di­cien­do.
“Des­ci­fro al Sol”.
Pe­ro to­da­vía sus ex­pli­ca­cio­nes me re­sul­ta­ban de­ma­sia­do her­mé­ti­cas y, co­mo adi­vi­nán­do­lo, co­men­zó a ha­blar­me así.
“A ca­da mo­men­to las per­so­nas in­ten­tan de­te­ner a la vi­da, cuan­do en ver­dad lo que ellas de­be­rían ha­cer, es no ha­cer na­da, es de­cir de­jar que ella pa­se y uno dar­le la ma­no. Es co­mo el agua que flu­ye in­ce­san­te, bro­ta de ma­nan­tia­les, se fil­tra en­tre las pie­dras, y va ha­cia el mar. Si al­gu­na vez in­ten­tas­te que ella que­da­se en tus ma­nos, ya sa­brás que eso es im­po­si­ble. El ser hu­ma­no cree que el Sol se mue­ve y a pe­sar de que sa­be que no es así, allí se que­da, cuan­do su mi­sión es gi­rar su vi­da, te­nien­do co­mo cen­tro al Es­pí­ri­tu.”
Mien­tras es­to me de­cía, en nin­gún mo­men­to el An­cia­no de­jó de mi­rar la re­ful­gen­cia so­lar y, co­mo si sus ra­yos le fue­ran dic­tan­do las pa­la­bras, con­ti­nuó di­cien­do.
“Te es­ta­ba es­pe­ran­do. Sa­bía que al­gu­na vez la vi­da nos ofre­ce­ría es­te en­cuen­tro y aquí es­ta­mos, cum­plien­do con esa ta­rea que ella nos te­nía pre­pa­ra­da. Mu­chos se sien­ten su­pe­rio­res al Gran Or­den Uni­di­ver­so y, en­ca­pri­cha­dos en ha­cer su vo­lun­tad, tra­man en su con­tra. No en­tien­den que así so­lo lo­gran in­tran­qui­li­dad y de­sa­so­sie­go en su al­ma, pa­ra des­pués en­fer­mar al cuer­po. ¿Has ob­ser­va­do a los na­da­do­res pro­fe­sio­na­les?. Ellos han com­pren­di­do que no va­le la pe­na ir con­tra los mo­vi­mien­tos del agua. Han apren­di­do su rit­mo y se mue­ven co­mo pe­ces ca­si sin ma­yor es­fuer­zo. En cam­bio aque­llos que te­men a las co­rrien­tes acuá­ti­cas siem­pre son pre­sas del pá­ni­co y no se­rá el agua, si­no jus­ta­men­te el mie­do y la fal­ta de con­fian­za lo que ter­mi­na­rá aho­gán­do­los. ¿Has com­pren­di­do?. Si en un agua co­rren­to­sa el na­da­dor se de­tie­ne de to­das ma­ne­ras se­rá arras­tra­do y si la tie­rra de­tu­vie­ra su gi­rar, los del otro la­do se que­da­rían a os­cu­ras. Y si tu quie­res de­te­ner a la vi­da, ella ocu­rri­rá de to­das ma­ne­ras”.
Son­reí, co­men­za­ba a en­ten­der. Y el hom­bre, de pe­lo ca­no­so y lar­go, bar­ba blan­ca y fla­co, bien bronceado y con ape­nas un pan­ta­lon­ci­llo pues­to; con­ti­nuó.
“Si la vi­da dis­po­ne que al­guien sea car­pin­te­ro, sua­ve­men­te le irá lle­van­do ha­cia allí. Pe­ro pue­de que él no quie­ra o sien­ta que no es agra­da­ble esa ta­rea, en­ton­ces la vi­da se en­car­ga­rá de de­mos­trár­se­lo. No, no es fa­ta­lis­mo ni im­po­si­ción, so­lo es pro­duc­to de un Or­den es­ta­ble­ci­do en el que to­dos es­ta­mos di­se­ña­dos pa­ra un ob­je­ti­vo pri­mor­dial. Si po­nes azú­car en un re­ci­pien­te ve­rás que po­co a po­co to­do el lí­qui­do se irá en­dul­zan­do en for­ma pa­re­ja y en la me­di­da jus­ta, por­que to­do aque­llo que ex­ce­da no se­rá ab­sor­bi­do y que­da­rá en el fon­do.
Ar­mo­nía y equi­li­brio eso es la vi­da. Co­mo en un gran tea­tro ca­da uno tie­ne una fun­ción, un rol pa­ra el que ha si­do asig­na­do, de­be­mos de­jar que la vi­da se ma­ni­fies­te en no­so­tros y dis­fru­tar con ese per­so­na­je que hoy nos ha to­ca­do re­pre­sen­tar. Así co­mo la na­tu­ra­le­za se per­mi­te los re­cam­bios es­ta­ció­na­les, de la mis­ma ma­ne­ra de­be­mos no­so­tros acep­tar los di­fe­ren­tes es­ta­dios del al­ma e ir apren­dien­do de ca­da uno de ellos. Acep­tar con sa­bi­du­ría, agra­de­cer por ca­da mo­men­to vi­vi­do, sin des­ca­li­fi­car a nin­gu­no y con­ti­nuar nues­tro amo­ro­so apren­di­za­je cons­cien­te, es el se­cre­to de to­do buen Ca­mi­nan­te”.
Sus pa­la­bras se oían be­llas, no obs­tan­te me pre­gun­ta­ba yo, có­mo se lo­gra­ría aquel es­ta­do. Per­ci­bien­do mis pen­sa­mien­tos él pro­si­guió.
“Apren­de a ver, ha­cien­do que tus sen­ti­dos se re­ve­len en ca­da uno de tus po­ros. Vi­ve pro­fun­da­men­te es­te ins­tan­te y es­te lu­gar. Dé­ja­te lle­var en la con­cien­cia de que eres uno más con el To­do. Ya no pre­gun­tes de que ma­ne­ra, so­lo haz­lo co­mo ha­cen los pá­ja­ros que a na­die pre­gun­tan có­mo vo­lar. So­lo vi­ve, so­lo hay que es­tar en la vi­da, no hay na­da más que ha­cer, ni ser, ni te­ner. Ya tie­nes la vi­da y con eso tie­nes to­do, no ne­ce­si­tas na­da más. Con la vi­da se nos ha da­do to­do el po­der del Crea­dor, y lo úni­co que ne­ce­si­ta­mos es Sa­ber Vi­vir. Eso es el ver, ju­gar al jue­go de Kontixi o Gran Es­pi­ral de la Con­cien­cia In­fi­ni­ta, y así en con­cor­dan­cia con el mo­vi­mien­to de la vi­da. Por es­to tú me en­cuen­tras aquí; tú y yo he­mos lle­ga­do des­de quién sa­be qué tiem­pos pa­ra nues­tra ci­ta. Se me ha pe­di­do que en­se­ñe a ver (resentir) la vi­da, se me ha di­cho que de­bo guiar a los Ex­plo­ra­do­res So­la­res. En­ton­ces eso ha­go, es­pe­ro a que ellos lle­guen, co­mo has lle­ga­do tú, porque así estaba predestinado en los ciclos de la vida”.
Co­men­cé a com­pren­der, sa­bía que el Sol nue­va­men­te me guia­ba.
-Y quién es us­ted? -, pre­gun­té.
“Soy un Wakakué, Aquel que mira el Sol”.
Res­pon­dió di­rec­ta y con­cre­ta­men­te. Yo hi­ce un ges­to in­ci­tán­do­lo a que ex­pli­ca­ra que sig­ni­fi­ca eso.
“El Wakakué es un Hi­jo del Sol, aquel que quie­re ser co­mo su pa­dre: bri­llan­te, lu­mi­nis­cen­te, trans­pa­ren­te, ful­gu­ran­te en ca­da uno de los ac­tos de su vi­da. Al mi­rar al sol to­ma­mos su co­no­ci­mien­to y nos re­lle­na­mos con su ener­gía pa­ra es­tar al­ti­vos y ra­dian­tes co­mo el Se­ñor Lu­mi­no­so, y ahí po­de­mos ver. El sol es la Luz Sa­gra­da atra­pa­da en la ma­te­ria; de él di­ma­na el or­den di­vi­no, es fuen­te de la vi­da eter­na.  Aquí en la tierra nos pre­pa­ra­mos pa­ra despertar nues­tra con­cien­cia so­lar co­mo so­les hu­ma­nos pa­ra lue­go par­tir co­mo se­res so­la­res en cons­cien­cia ple­na. ¿Có­mo? A tra­vés del ver, que es sim­ple­men­te mi­rar (Estar), sin Ha­cer Nada (Ama Ruray), sin Ser na­die (Ama Kay), y sin Ir a alguna parte (Ama Riy) .
Cuando los curas españoles, preguntaron a nuestros hombres de sabiduría cuales eran nuestros 10 mandamientos, nuestros sacerdotes les respondieron: tenemos solo tres, que en realidad es un solo: Ama Ruray (No Hacer), Ama Kay (No ser), Ama Riy (No Ir), es decir: Tiyay (Estar). Los curas no entendieron y trataron de interpretarlo a su manera católica, y dijeron: No Hacer, los indios quieren decir: No trabajar, es decir: No seas vago (Ama quella). No ser (Ama Kay), los indios quieren decir: No existir nada, es decir: No mentir (Ama Llulla). No ir (Ama Riy), los indios quieren decir: No correr, es decir: No Robar (Ama sua). Los curas católicos cambiaron totalmente el sentido y transformaron nuestros 3 principios básicos de: Ama Ruray, Ama Kay  y Ama Riy, en 3 mandamientos católicos: Ama quella, Ama llulla, Ama sua; que luego los popularizaron y que hoy lo repiten equivocadamente, casi todos los hermanos andinos. En el mundo han existido y existen 2 tipos de pueblos: la civilización del ser y la cultura del estar, esa es la diferencia básica entre unos y otros. Los pueblos del estar dicen: No hago la vida, no soy yo, no vengo ni voy, y solo están viviendo, siendo, existiendo, aquí y ahora, no mas. Los pueblos del ser dicen: Yo soy el productor, yo soy la medida de todo, yo soy el centro; que es lo mismo que decir, yo soy rico, yo soy inteligente, yo soy libre.
Nosotros hemos comprendido, que la vida es el arte del equi­li­brio y la ar­mo­nía; el mis­te­rio de apren­der a vi­vir en unión complementaria. Este es el Ca­mi­no del Sol An­di­no, o co­no­ci­do en len­gua kich­wa (quichua de Ecuador) co­mo Tawantin: La unión de los 4 elementos y las 4 direcciones: los cuales generan 6 relaciones y la unión en el centro (K'intu) de todos ellos: Yanantin, Tinkunakuy, Masintin, Awkanakuy, Aynintin, y Mink'anakuy. Estos po­deres son los que estamos pu­lien­do, y que ne­ce­si­ta la hu­ma­ni­dad pa­ra se­guir su ca­mi­no de re­gre­so a la Luz. Hoy es­tá de­te­ni­do y de­be con­ti­nuar, pe­ro ello so­lo es po­si­ble en el equi­li­brio y la ar­mo­nía. Pasamos de ex­tre­mo a extremo de apren­di­za­je pa­ra pos­te­rior­men­te in­te­rio­ri­zar­lo a tra­vés de la reconciliación, y así con­ti­nua­­mos te­jien­do en el Gran In­fi­ni­to. Comprendes tu?.”
Hi­ce un ges­to de afir­ma­ción y pres­té más aten­ción a lo que me de­cía.
“To­dos quie­nes ha­bi­ta­mos en es­te sis­te­ma so­mos se­res so­la­res por­que es­ta­mos cons­ti­tui­dos de ener­gía so­lar. Ca­da go­ta de san­gre que tie­nes, ca­da plan­ta que ves, ca­da ai­re que nos acom­pa­ña, ca­da sen­ti­mien­to es­tá im­preg­na­da de la con­cien­cia so­lar. No hay na­da más que se­res so­la­res en dis­tin­tos gra­dos y es­ta­dos de vi­bra­ción so­lar, ha­bi­tan­do en dis­tin­tos pla­nos y di­men­sio­nes de es­te uni­di­ver­so solar. La lu­na, las plantas, las bac­te­rias, los áto­mos, to­dos es­tán im­bui­dos del po­der del Sol, sin él no se­ria po­si­ble es­ta for­ma de exis­ten­cia, sin su pre­sen­cia no es­ta­ría­mos en es­tos cuer­pos que hoy te­ne­mos. El sol man­tie­ne la vi­da y los otros ele­men­tos sos­tie­nen la vi­da, to­dos ne­ce­sa­rios e im­por­tan­tes pa­ra la exis­ten­cia de To­do.
Gra­cias a su ra­dia­ción se fe­cun­da la na­tu­ra­le­za, se des­pe­ja nues­tro pen­sa­mien­to, el hom­bre de­vie­ne sa­bio. La es­tre­lla que nos alum­bra to­do lo ve, na­da es­ca­pa a su ac­ción ni a su in­fluen­cia; es el ojo de Dios. Per­ci­bir la luz sig­ni­fi­ca es­cla­re­cer­se, con ella lle­ga el co­no­ci­mien­to. Pa­ra los hom­bres de to­das las épo­cas ha exis­ti­do una re­la­ción in­di­so­lu­ble en­tre el sol, la luz y el tiem­po. En to­das las cul­tu­ras an­ti­guas, el as­tro lu­mi­no­so ha pre­ce­di­do ca­da día y ha ins­tau­ra­do las eda­des del mun­do. En­ton­ces, la fun­ción de un Wakakué es mi­rar al sol pa­ra es­cu­char los men­sa­jes del Maes­tro Ilu­mi­na­do, re­co­ger sus en­se­ñan­zas y trans­mi­tir­los a los ex­plo­ra­do­res so­la­res. Am­pli­fi­car la con­cien­cia so­lar pa­ra flo­re­cer el sol in­te­rior de ca­da uno”.
Sus pa­la­bras so­na­ban pro­fun­das y con­vin­cen­tes, pe­ro ha­bía al­go que no me fun­cio­na­ba, pues cual­quier per­so­na que mi­ra­ra unos cuán­tos mi­nu­tos al sol se po­dría que­dar cie­ga.
-¿No tie­ne mie­do de que­dar­se cie­go?-, pre­gun­té.
“To­do en la vi­da es un ar­te, y el ar­tis­ta tie­ne que afi­nar­se pau­la­ti­na­men­te, así su ins­tru­men­to en­to­na­rá las más tier­nas me­lo­días del cos­mos. Aquél que re­cién se ini­cia en es­te ar­te, de­be co­men­zar de ma­ne­ra muy sua­ve y pau­la­ti­na su con­tac­to con la Luz Su­pre­ma. Lue­go de me­ses y has­ta de años de en­tre­na­mien­to, sus ojos ob­ten­drán la des­tre­za pa­ra que sus ojos dan­cen sin pre­jui­cios y mie­dos en to­da la mag­ni­fi­cen­cia del es­pec­tro de luz.
Hoy, la ma­yo­ría de per­so­nas no pue­den mi­rar al sol y por eso no pue­den ver lo sa­gra­do. Su den­si­dad in­te­rior es tan pe­sa­da, que el más mí­ni­mo ra­yo de luz les afec­ta. Es co­mo cuan­do al­guien ha pa­sa­do mu­cho tiem­po en un es­pa­cio ce­rra­do y sa­le a la luz, evi­den­te­men­te la luz le pro­vo­ca­ra ar­dor y pre­fe­ri­rá la os­cu­ri­dad. Eso es jus­ta­men­te lo que hoy vi­ven ca­si to­dos los se­res hu­ma­nos, por eso es que no pue­den abrir­se a la luz y pre­fie­ren se­guir en la que­ja y los su­fri­mien­tos, en don­de de al­gu­na ma­ne­ra se sien­ten có­mo­dos y se­gu­ros. Es exac­ta­men­te igual a lo que te ha ve­ni­do su­ce­dien­do, al mo­men­to que tu in­ter­no sal­ga de la os­cu­ri­dad, en ese mo­men­to po­drás ver la cla­ri­dad en to­do su es­plen­dor y mag­ni­fi­cen­cia, es de­cir, po­drás vi­vir en un nue­vo cam­po vi­bra­to­rio”.
Me que­dé sor­pren­di­do de esa afir­ma­ción y pen­sé que tal vez se re­fe­ría a mi vi­da en for­ma ge­ne­ral y no a mi ex­pe­rien­cia con la ayawaska. No di­je na­da y me con­cen­tré en es­cu­char cuan­to me de­cía.
“La luz es una on­da vi­bra­to­ria, tie­ne una ca­rac­te­rís­ti­ca es­pe­cí­fi­ca de ener­gía re­fi­na­da, y so­lo pue­de ser ob­ser­va­da por una con­cien­cia igual. La ma­yo­ría so­lo pue­de mi­rar los co­lo­res del ar­co iris, pe­ro no pue­den mi­rar los ra­yos in­fra­rro­jos, ul­tra­vio­le­ta, ra­yos x, ga­ma y las on­das. Los ojos son las ven­ta­nas del al­ma, y a me­di­da que tu al­ma se de­sin­to­xi­que de emo­cio­nes es­tan­ca­das, en ese mo­men­to po­drás ver más y ca­da vez más cla­ra­men­te, es de­cir, ver más allá de lo que apa­ren­te es, o de lo que no quieres ver. Si tu con­cien­cia se pu­ri­fi­ca, vas a en­trar en otra fre­cuen­cia y po­drás des­cu­brir nue­vos se­cre­tos y en­can­tos de la vi­da. Hoy so­lo pue­des mi­rar la vi­da has­ta el ni­vel de tu con­cien­cia y crees que eso es la rea­li­dad, pe­ro en rea­li­dad so­lo es un es­pe­jis­mo del ego. Por ahora solo ves la vida desde lo material y no puedes ver todavía desde lo espiritual. Solo quien puede ver la vida desde lo espiritual puede ver lo sagrado en todo.
An­tes que los cien­tí­fi­cos des­cu­brie­ran los otros ra­yos, se pen­sa­ba que so­lo ha­bían sie­te, aho­ra creen que so­lo hay los que han des­cu­bier­to, pe­ro hay mu­chos más, los ul­tra de los ul­tra. Y eso es muy di­fí­cil que lo vean con apa­ra­tos me­cá­ni­cos, eso so­lo es po­si­ble con los ojos del al­ma, y tú tu­vis­te la opor­tu­ni­dad de ver esos otros co­lo­res a tra­vés de la aya­was­ka. Por lo que, los cien­tí­fi­cos tam­bién vi­ven li­mi­ta­dos en com­pren­der y en­ten­der lo que es real­men­te el Gran Or­den Uni­di­ver­so, Pa­cha­ka­mak, y de ahí sus pre­jui­cios y es­te­reo­ti­pos, es­pe­cial­men­te con las per­so­nas que tie­nen cier­tas sen­si­bi­li­da­des, que los la­bo­ra­to­rios no pue­den me­dir”.
-En­ton­ces, el Wakakué es el que prác­ti­ca la me­di­ci­na del al­ma?-.
“De la mis­ma ma­ne­ra que hay quien prác­ti­ca la me­di­ci­na her­bo­la­ria, o la sa­na­ción a tra­vés de las Plan­tas Sa­gra­das, o in­vo­ca es­pí­ri­tus de la­gos, mon­ta­ñas, pie­dras, o los que tra­ba­jan con so­ni­dos pa­ra lo­grar tran­ce o sue­ños; el Wakakué mi­ra y ve ( siente) el alma. Pe­ro el Wakakué no es so­lo mé­di­co, y en los tér­mi­nos que el mun­do ci­vi­li­za­do con­ci­be al mé­di­co o psi­có­lo­go en for­ma se­pa­ra­da. Si­no que es to­do ello: ar­tis­ta, ma­te­má­ti­co, dan­zan­te, as­tró­no­mo, sa­cer­do­te. Es­tá en to­das par­tes y en una sola, pe­ro eso so­lo lo lo­gra si es­tá en equi­li­brio, pues si­no sig­ni­fi­ca que es­tá en un ex­tre­mo, y ahí no hay la to­ta­li­dad si­no la pers­pec­ti­va li­mi­ta­da. Quien tie­ne un po­der tie­ne una de­bi­li­dad, esa es la ley de la vi­da. En to­do hay su complementario, pe­ro so­lo quien vi­ve en armonía es­ta en el Or­den Na­tu­ral, y no en sus ex­tre­mos. Hay mu­chos maes­tros pe­ro po­cos lle­gan al equi­li­brio, ese es uno de los es­ta­dos de maes­tría más di­fí­ci­les de lo­grar. Es la ar­mo­nía en­tre el ha­cer y el no ha­cer, en­tre el ser y el no ser, en­tre el de­ber y el no de­ber, en­tre el te­ner y el no te­ner. Pe­ro pa­ra ello hay que co­no­cer y do­mi­nar los dos ex­tre­mos, lue­go de lo cual el equi­li­brio es nor­mal.
El uni­di­ver­so ne­ce­si­ta cam­biar pa­ra se­guir exis­tien­do si no, ya no se­ría vi­da. La úni­ca cons­tan­te es el cam­bio, lo que no sig­ni­fi­ca que el cam­bio es de­sa­rro­llo, sim­ple­men­te cam­bio. El agua va­po­ri­za­da no es más de­sa­rro­lla­da que el agua con­ge­la­da, es sim­ple­men­te otra ma­ni­fes­ta­ción de su exis­ten­cia. Así la vi­da va cam­bian­do por di­fe­ren­tes es­ta­dos, en for­ma cí­cli­ca y es­pi­ral, en parejas complementarias: avan­za y re­tro­ce­de, su­be y des­cien­de, se abre y se cie­rra; y siem­pre re­tor­na en for­ma di­fe­ren­te y ca­da vez re­crea­da de otra ma­ne­ra”.
-¿No so­mos mas desarrollados que el hom­bre de las ca­ver­nas?.-
“Exac­ta­men­te, no so­mos más de­sa­rro­lla­dos so­lo di­fe­ren­tes, pues lo úni­co que nos di­fe­ren­cia es el ni­vel de con­cien­cia, y eso no ne­ce­sa­ria­men­te tie­ne que ver con tiem­po o épo­ca. Más bien, quien es­tá más ale­ja­do de una vi­da na­tu­ral es­tá en un ni­vel de con­cien­cia in­fe­rior. Por lo que el hom­bre mo­der­no es­tá más des­pro­te­gi­do que el hom­bre de las ca­ver­nas; él es­tá más de­so­la­do en su mun­do en­ca­jo­na­do de má­qui­nas, que ese hom­bre que se sen­tía ple­no en la in­men­si­dad del cos­mos. No por­que hoy exis­tan gran­des cien­tí­fi­cos es­ta­mos más de­sa­rro­lla­dos. Ha­brá más tec­no­lo­gía pe­ro no más con­cien­cia, es de­cir, mien­tras más su­per­fi­cial es la vi­da la con­cien­cia es más po­bre. Sim­ple­men­te hoy se ha crea­do otro mun­do pe­ro si­gue exis­tien­do el do­lor, el ham­bre, el amor, los sue­ños, la paz. Eso si­gue la­ten­te en to­das las cul­tu­ras y en to­dos los tiem­pos, pe­ro las for­mas de reac­ción son di­fe­ren­tes, y el hom­bre de las ca­ver­nas es­ta­ba más rea­li­za­do que es­te hom­bre de los com­pu­ta­do­res. Por lo que to­do es re­la­ti­vo y no se pue­de de­cir quie­nes es­tu­vie­ron me­jor o peor, a co­mo en for­ma arro­gan­te hoy mu­chos se creen su­pe­rio­res a sus an­ces­tros y a los pue­blos que vi­ven lo más na­tu­ral­men­te po­si­ble; co­mo una ma­ne­ra de jus­ti­fi­car su so­li­ta­ria exis­ten­cia.
La di­fe­ren­cia en­tre los hu­ma­nos no es­tá en­tre vi­vir en una ca­ver­na o en cas­ti­llos en el ai­re, si­no en quien vi­ve la na­tu­ra­le­za de la rea­li­dad o la ilu­sión de la rea­li­dad; en­tre quie­nes han crea­do un sis­te­ma so­cial en co­rres­pon­den­cia con el Or­den Cós­mi­co, y quie­nes con el Or­den Ilu­so­rio; en­tre quie­nes vi­ven en el mun­do crea­do por el Su­pre­mo Po­der de la Cons­cien­cia In­fi­ni­ta, y quie­nes vi­ven en la is­la de la fan­ta­sía crea­do por el po­der su­pre­mo del Stok Mar­ket. In­clu­so po­dría­mos de­cir que ese hom­bre sal­va­je de las ca­ver­nas es­ta­ba más pró­xi­mo a la rea­li­dad del Or­den Uni­di­ver­so Complementario, al con­tra­rio del hom­bre ci­vi­li­za­do que vi­ve en el or­den de la fic­ción. Hoy ellos tie­nen más des­ven­ta­jas, pues es­tán en un mun­do ar­ti­fi­cial, el cual les ale­ja más de la esen­cia de la vi­da, pa­ra so­lo vi­vir una idea o una realidad virtual, de lo que es la existencia. Pa­ra ellos, el mun­do na­tu­ral es sal­va­je y atra­sa­do, pa­ra no­so­tros su mun­do de dis­ney­lan­dia es bár­ba­ro y alu­ci­na­do; esa es la gran di­fe­ren­cia.
Me re­cuer­do de mis ami­gos de la ama­zo­nía de Ecua­dor que vi­vían ale­gres, en ar­mo­nía y equi­li­brio con su me­dio por mi­les de años, has­ta que en los años 50 lle­gó la ci­vi­li­za­ción del pe­tró­leo y se ter­mi­nó su di­cha. Con la ci­vi­li­za­ción lle­ga­ron las má­qui­nas que ta­la­ban los ár­bo­les y la tie­rra se vol­vió de­sier­to, sa­lía el oro ne­gro y se re­ga­ba por los ríos, ma­tan­do los pe­ces y to­do lo que te­nía vi­da. Con las com­pa­ñías nor­tea­me­ri­ca­nas e in­gle­sas lle­ga­ron tam­bién las llamadas en­fer­me­da­des blan­cas, apa­re­cie­ron los po­bla­dos con es­cua­dro­nes de po­li­cías, mi­li­ta­res, sa­cer­do­tes, pros­ti­tu­tas... Y to­do ese ver­de va­lle en me­nos de 30 años se trans­for­mó en hu­mo, muer­te, de­so­la­ción, mi­se­ria pa­ra sus eter­nos ha­bi­tan­tes; mien­tras los ban­cos ex­tran­je­ros se in­fla­ban de ri­que­za, po­der y glo­ria, por los si­glos de los si­glos, amen... Es de­cir, la his­to­ria se re­pi­tió des­de cuan­do lle­go la ci­vi­li­za­da realeza de Es­pa­ña, so­lo que es­ta vez era la realeza in­gle­sa de Gran Bretaña y la realeza in­gle­sa de Estados Unidos de América, las que ve­nían tra­yen­do más de su sa­gra­do pro­gre­so y de su bie­na­ma­do ade­lan­to. To­dos no­so­tros he­mos si­do tes­ti­gos de to­do ello, y he­mos vi­vi­do ese mi­to de oc­ci­den­te to­do es­te tiem­po, y lo se­gui­mos vi­vien­do has­ta nues­tros días.
Pero algunos hermanos europeos ya se han dado cuenta a donde les llevaron sus sectores de poder y están queriendo retornar a una vida natural y sana. Ya no quieren seguir siendo súbditos de la realeza, en todas sus variantes. Si no pre­gun­ta a la gen­te que vi­ve en los au­to­de­no­mi­na­dos paí­ses de­sa­rro­lla­dos y pri­mer mun­dis­tas, si es­tán de acuer­do y fe­li­ces con su mo­do de vi­da. Más bien, por el con­tra­rio es­tán que­rien­do re­tor­nar a un mo­do de vi­da na­tu­ral, es­tán can­sa­dos de la po­lu­ción, de las en­fer­me­da­des, del stress, de la for­ma de vi­da ar­ti­fi­cial y plás­ti­ca... Pre­gun­ta a Green­pea­ce, a Sea Sheperd, America’s Foret, a los Par­ti­dos Ver­de, a los pro­duc­to­res bio­ló­gi­cos y de­más gru­pos eco­lo­gis­tas, hu­ma­ni­ta­rios y cul­tu­ra­les, si quie­ren más pro­gre­so, o por el con­tra­rio quie­ren vol­ver a un sis­te­ma na­tu­ral; y más bien po­nen de ejem­plo o de re­fe­ren­te a nues­tros pue­blos an­ces­tra­les, co­mo un mo­de­lo de vi­da sa­no. Ese es el en­ga­ño de la ci­vi­li­za­ción, mien­tras más ci­vi­li­za­do te vuel­ves eres más in­fe­liz, y por el con­tra­rio, mien­tras más na­tu­ral te vuel­ves en­tras más fá­cil­men­te en el Or­den de la Crea­ción. Mien­tras más cu­bres tu cuer­po, más en­fer­mo es­tás. Mien­tras más en­ce­rra­do es­tás, te vuel­ves más in­de­fen­so a las bacterias. Mien­tras más co­mes co­sas ar­ti­fi­cia­les, más frá­gil es­tás. Mien­tras más ne­ce­si­da­des por sa­tis­fa­cer tie­nes, más de­ses­pe­ra­do es­tás. Mien­tras más tra­ba­jas, ca­da vez te fal­ta más di­ne­ro. Mien­tras mas tie­nes, crees que al­go más te fal­ta; así de con­tra­dic­to­rio y am­bi­guo es to­do ello.
En­ton­ces, no hay de­sa­rro­llo ni pro­gre­so so­lo un di­fe­ren­te pun­to de vis­ta de ver. Pue­des mi­rar tu pa­sa­do co­mo al­go trá­gi­co, o pue­des ver lo mis­mo co­mo al­go anec­dó­ti­co y te ríes de to­das las lo­cu­ras que hi­cis­te. O su­fres o te ríes, con lo mis­mo que hi­cis­te. El mo­men­to en que te ríes de to­do lo ri­dí­cu­lo, ya no su­fres si­no que es­tás en amor. En la vi­da hu­ma­na so­lo hay el su­fri­mien­to o la ale­gría, no im­por­ta la can­ti­dad de fi­lo­so­fías, cien­cias, co­no­ci­mien­tos, re­li­gio­nes si no pue­des ser fe­liz. Pe­ro no to­do maes­tro es fe­liz, en rea­li­dad so­lo el an­ti­maes­tro es ver­da­de­ra­men­te fe­liz, por­que sa­be que es­tá lo­co, mien­tras los otros creen que no lo es­tán. El an­ti­maes­tro ve en to­do un chis­te y se ríe de lo más mí­ni­mo, por­que él sa­be que no que­da otra co­sa más que ha­cer, si­no reír­se de es­te mun­do in­creí­ble y ma­ra­vi­llo­so”.





January 21

LOS HIJOS DEL SOL

UNANCHA
(TOMADO DEL LIBRO CAMINANTES DEL ARCOIRIS)

“To­das las ma­ña­nas era co­mún ver a nues­tra gen­te, des­pués de  le­van­tar­se y an­tes de ini­ciar cual­quier ac­ti­vi­dad ir a re­ci­bir a la Ener­gía Da­do­ra de Vi­da. Ese sa­lu­do, era al mis­mo tiem­po de asi­mi­la­ción de la Fuen­te Su­pre­ma pa­ra que la ener­gía cir­cu­le flui­da­men­te, oxi­ge­na­da y li­ge­ra; pa­ra de esa ma­ne­ra es­tar fuer­tes y ale­gres en las la­bo­res co­ti­dia­nas del nue­vo día. Era el pri­mer ali­men­to del día, el re­ci­bir la guía y el po­der de la Cons­cien­cia Lu­mi­nis­cen­te. Te­nía­mos una vi­sión sa­gra­da de la vi­da, y lo sa­gra­do era la com­pren­sión de que no exis­tía na­da más que lo Sa­gra­do. No ha­cía­mos di­fe­ren­cias de sa­gra­do y pro­fa­no, to­do era sa­gra­do, des­de lo más gran­de a lo más pe­que­ño, des­de lo más es­pi­ri­tual has­ta el más mí­ni­mo mi­cro­bio. Com­pren­día­mos ver­da­de­ra­men­te que Dios era om­ni­pre­sen­te y om­nis­cien­te, más no omnipotente, por lo que no po­día ser ni exis­tir na­da fue­ra de si mis­mo, ni te­ner otra for­ma par­ti­cu­lar.
Com­pren­der que el sol es nues­tro pa­dre y la tie­rra es nues­tra ma­dre, cam­bia to­tal­men­te la vi­sión de la vi­da. Es­to sig­ni­fi­ca que so­mos hi­jos de la luz (sol) y de que el pa­raí­so (tie­rra) es­tá to­do el tiem­po con no­so­tros. Lo con­tra­rio, im­pli­ca creer que so­mos pro­duc­to de la trai­ción de Eva en com­pli­ci­dad con el dia­blo (ser­pien­te-na­tu­ra­le­za), los cua­les fue­ron ex­pul­sa­dos del pa­raí­so y cas­ti­ga­dos a tra­ba­jar pa­ra ha­cer­se me­re­ce­do­res de él. Es de­cir, la vi­da así se trans­for­ma en un ac­to de pe­num­bras y en un sa­cri­fi­cio por un fu­tu­ro re­den­tor. Con ello, es­ta­mos con­de­na­dos de por vi­da, a no dis­fru­tar de la ale­gría, del amor, de la se­xua­li­dad, de la abun­dan­cia, del bie­nes­tar que es­tá a nues­tro al­re­de­dor, por pen­sar que to­do eso se va a co­se­char en un cie­lo ro­sa­do.
Al desprender­se de ese dog­ma, la vi­da se tra­du­ce en fies­ta, ca­da ins­tan­te es sa­gra­do. Y dios no es un en­te juz­ga­dor si­no un ser que se da a sus hi­jos en ca­da ali­men­to, pie­dra, ani­mal, río, mon­ta­ña, pa­ra que ellos se au­to rea­li­cen crea­ti­va­men­te. No hay que ha­cer pa­ra un fu­tu­ro si­no vi­vir en el pre­sen­te, no te­ne­mos que pa­gar na­da si­no so­lo re­ci­pro­car to­do lo que re­ci­bi­mos. Así no te­ne­mos mie­do a la muer­te o al in­fier­no, por lo que po­de­mos ac­tuar sin nin­gu­na car­ga y cul­pa­bi­li­dad. Nues­tras mu­je­res no son unas pu­tas si­no que son amor y pa­ren hi­jos de amor. En otras pa­la­bras, so­mos fru­to del amor y co­mo so­mos amor ge­ne­ra­mos más amor, y to­dos son nues­tros her­ma­nos y her­ma­nas amo­ro­sas, y en con­se­cuen­cia so­mos par­te de una gran fa­mi­lia cós­mi­ca de amor. Si ca­da ni­ño que na­ce fue­ra en­se­ña­do así, se­gu­ro que se­ría­mos pue­blos to­tal­men­te di­fe­ren­tes a lo que so­mos aho­ra. Ca­da gue­rra, ca­da sui­ci­dio, ca­da dro­ga­dic­to, ca­da pe­sa­di­lla na­ce del cuen­to más ri­dí­cu­lo y ma­ca­bro, difundi­do en el Me­dio Orien­te por Moisés y Abra­ham, y que ha ter­mi­na­do con la vi­da de mi­llo­nes de per­so­nas en un pe­río­do de unos tres mil años.
Los religiosos conquistadores se impusieron primero en Roma y luego en toda la Europa, poniendo fin a las culturas originarias que se habían formado durante más de 30.000 años, de una manera propia y natural. Ellos son los responsables en particular de la extinción de la cultura sabia de los Celtas. A su vez los europeos cristianizados la impusieron en el mundo entero, instaurando el sistema económico, jurídico y psicológico de la culpa, del castigo, de la jerarquización y de la dominación, propio de la doctrina semita (judeo-católico-musulmán) que subsiste hasta nuestros días. Los conflictos religiosos del Medio Oriente se transformaron en guerras santas en el mundo entero, especialmente en Europa con las Cruzadas y la Inquisición. Posteriormente este triste episodio se repitió en América y el Africa, a los cuales les sometieron con los mismos argumentos. Pero así mismo, son los europeos los primeros que se han desatado de estos 2000 años de alineación y ostracismo, y los otros pueblos van por el mismo camino, solo básicamente subsistiendo en el Medio Oriente. No es casualidad que sea así, se­gu­ra­men­te ellos se­rán los úl­ti­mos en despojarse de esa creen­cia y qui­zás ahí se ter­mi­na­rá con la san­gre de­rra­ma­da por ir tras la con­quis­ta bár­ba­ra de una tie­rra pro­me­ti­da, de un pue­blo ele­gi­do y de un jui­cio fi­nal.
Nosotros nos de­no­mi­ná­ba­mos Hi­jos del Sol por­que sa­bía­mos que éra­mos bur­bu­jas lu­mi­no­sas, nu­bes ra­dian­tes, hue­vos bri­llan­tes. Y era un ri­tual al mis­mo tiem­po, por­que era la ma­ne­ra de en­trar en el es­pa­cio su­bli­me del amor cós­mi­co ex­pre­sa­do en su ma­ni­fes­ta­ción ra­dian­te. La ce­re­mo­nia per­mi­tía rom­per con la men­te in­di­vi­dua­lis­ta pa­ra en­trar en la con­cien­cia su­til, de­jan­do que ha­bla­se el ser ín­ti­mo. Las ce­re­mo­nias eran pa­ra re­cor­dar­nos que to­do era sa­gra­do, pa­ra no ol­vi­dar­nos que ca­da ac­to de la vi­da es sa­gra­do, no so­lo lo es­pi­ri­tual. La ce­re­mo­nia pa­ra no­so­tros es un me­ca­nis­mo pa­ra des­per­tar la con­cen­tra­ción, pa­ra fi­jar la vo­lun­tad; no pa­ra es­tar pi­dien­do la ca­ri­dad o la mi­se­ri­cor­dia de Dios, pues sa­be­mos que cual­quier co­sa que que­re­mos de­be­mos pe­dir­lo a no­so­tros mis­mos, por­que to­do es­tá den­tro de no­so­tros; por­que so­mos uno so­lo con Dios, con la To­ta­li­dad, con el In­fi­ni­to.”
-¿Y có­mo era ese sa­lu­do, de qué for­ma se en­tra­ba en la con­cien­cia so­lar?-, in­da­gué con ma­yor in­ten­si­dad.
“El ri­tual de ca­da día, es el ac­to de li­gar­nos con to­do el unidiverso complementario, es en­ten­der que lo que im­por­ta en la vi­da son la can­ti­dad y ca­li­dad de  re­la­cio­nes que te­ne­mos. Un hom­bre es ri­co, no por­que tie­ne mu­cho di­ne­ro, si­no por la pro­fun­di­dad de in­te­rre­la­cio­nes que tie­ne con los se­res de la vi­da. Es ri­co por la can­ti­dad y ca­li­dad de ami­gos que tie­ne, pe­ro no úni­ca­men­te hu­ma­nos, si­no de to­das las for­mas y pre­sen­ta­cio­nes de la vi­da en su con­jun­to. Pe­ro ami­gos de ver­dad, no sim­ples co­no­ci­dos o so­lo pa­ra apro­ve­char­les o uti­li­zar­les en las ven­ta­jas que ellos nos ofre­cen, si­no pa­ra re­ci­pro­car. Y ese es el ri­tual, el ac­to de in­ter­cam­biar y de es­tre­char nues­tras re­la­cio­nes pa­ra que sean ca­da vez más ín­ti­mas. No es sim­ple­men­te por re­zar ni na­da por el es­ti­lo, son ac­tos pa­ra ge­ne­rar nue­vas y más pro­fun­das for­mas de unión, de her­man­dad, de co­ne­xión. Una per­so­na que vi­ve así, ja­más es­ta so­la, no sa­be lo que es la so­le­dad; por el con­tra­rio, una per­so­na in­di­vi­dua­lis­ta y egoís­ta, es­ta ro­dea­da de mi­llo­nes de se­res hu­ma­nos pe­ro se sien­te so­la. Tie­ne mu­chas ri­que­zas ma­te­ria­les pe­ro vi­ve tris­te y aban­do­na­da, su vi­da se de­sen­vuel­ve en pro­te­ger su cas­ti­llo inex­pug­na­ble y en cri­ti­car a los que no tie­nen lo que ella tie­ne.
Nues­tro ri­tual al sol te­nía dos par­tes o dos ob­je­ti­vos. En pri­me­ra ins­tan­cia, se rea­li­za­ba una con­ver­sa­ción con la Esen­cia Vi­tal, mo­men­to en el cual se se­ña­la­ban to­das las in­ten­cio­nes pa­ra la vi­da de ca­da uno, su pue­blo y to­da la gran fa­mi­lia cós­mi­ca. Lue­go se en­tra­ba en es­ta­do de quie­tud si­len­cio­sa pa­ra es­cu­char los men­sa­jes del Pa­dre Lu­mi­no­so. Pos­te­rior­men­te ve­nían ejer­ci­cios fí­si­cos y ener­gé­ti­cos pa­ra ali­men­tar­se de la sa­bi­du­ría y el co­no­ci­mien­to que en ca­da ra­yo emi­tía el Gran Cir­cu­lo Sa­gra­do de Fue­go. Es lo que de al­gu­na ma­ne­ra lo has ve­ni­do ha­cien­do tú, nin­gu­na per­so­na en par­ti­cu­lar te lo ha­bía in­di­ca­do, si­no la con­cien­cia de la aya­was­ka fue la que te guió, era la me­mo­ria de los abue­los que re­na­cía en ti.
En las ora­cio­nes, pri­me­ro se ha­cia un sa­lu­do a Kontixi Wirakocha Pachayachachik, la Gran Es­pi­ral de la Con­cien­cia In­fi­ni­ta, a to­dos los se­res que ha­bi­ta­ban en las cua­tro di­rec­cio­nes de las tres par­tes del Gran Hue­vo Cós­mi­co. Es de­cir, a los es­pí­ri­tus, en­ti­da­des, se­res y se­ño­res del unidiverso, los an­ces­tros, la co­mu­ni­dad y uno mis­mo. Des­pués se ha­cia una re­mem­bran­za de to­do lo re­ci­bi­do y apren­di­do el día an­te­rior a tra­vés del ca­mi­nar por ca­da maes­tro, llámese: ani­mal, si­tua­ción, com­pa­ñe­ro, obs­tá­cu­lo, ni­ño… que se nos ha­bía cru­za­do en nues­tra mar­cha. Fi­nal­men­te se pe­día por que el nue­vo día fue­se de nue­vos des­cu­bri­mien­tos, re­tos y de­sa­fíos.
To­do es­to re­pre­sen­ta­ba la com­pren­sión y el en­ten­di­mien­to de que es­tá­ba­mos in­te­gra­dos y fu­sio­na­dos con to­do, por lo que éra­mos una mis­ma unión. En­trá­ba­mos en re­la­ción con ca­da uno de ellos, de la mis­ma ma­ne­ra que lo ha­cía­mos en­tre hu­ma­nos. No ha­bía di­fe­ren­cia en­tre las for­mas más ele­men­ta­les has­ta las más com­ple­jas que pu­die­sen exis­tir, en la con­vic­ción de que en el To­do es­ta­ba im­pre­sa la mí­ni­ma exis­ten­cia di­vi­na, de que ca­da uno es­ta for­ma­do de tie­rra, vien­to, agua, ca­lor, nie­ve...; es de­cir, no nos sen­tía­mos se­pa­ra­dos, di­fe­ren­tes o su­pe­rio­res a la na­tu­ra­le­za. No era una re­la­ción a la dis­tan­cia o de una sim­ple va­lo­ra­ción de sus be­ne­fi­cios e im­por­tan­cia; si­no de una re­la­ción trans­ver­sal y re­cí­pro­ca, en la me­di­da de que es­tá­ba­mos em­pa­ren­ta­dos, por lo que éra­mos una gran fa­mi­lia. De ahí la de­no­mi­na­ción de pa­dre, ma­dre, her­ma­nos; no co­mo un ac­to sim­bó­li­co si­no co­mo un ac­to de re­co­no­ci­mien­to y de exis­ten­cia real de tal co­ne­xión e in­te­gra­ción con el uni­di­ver­so, sa­bién­do­nos ca­da uno un uni­di­ver­so en mi­nia­tu­ra”.
Pa­ró de ha­blar y co­men­zó a ha­cer una se­rie de mo­vi­mien­tos. Pri­me­ro for­mó un trián­gu­lo con sus ma­nos, unien­do los de­dos pul­gar e ín­di­ce y lue­go ex­ten­dió sus bra­zos en di­rec­ción al cie­lo. Des­de ahí em­pe­zó a des­cen­der, per­mi­tien­do que atra­vie­sen por el trián­gu­lo los ra­yos lu­mi­no­sos des­de la ca­be­za has­ta su se­xo. Lue­go com­pren­de­ría que era pa­ra ac­ti­var los dis­tin­tos cen­tros de ener­gía u Ojos de Ener­gía Cons­cien­te, co­mo él pre­fe­ría lla­mar­los. Para los Wakakué, exis­tían 11 ojos prin­ci­pa­les: sa­cro, om­bli­go, plexo solar, co­ra­zón, gar­gan­ta, ojo fí­si­co iz­quier­do, ojo fí­si­co de­re­cho, en­tre­ce­jo, fontanela y sobre la par­te su­pe­rior de la ca­be­za, el alma personal, y el espíritu total, que le conecta con toda la vida. El mo­men­to que des­cen­dió los bra­zos no cam­bió la po­si­ción de las ma­nos has­ta el plexo solar, es de­cir, el trián­gu­lo con las pun­tas ha­cia arri­ba, pues se­gún me ex­pli­có esos cen­tros de ener­gía es­ta­ban co­nec­ta­dos con el mun­do del cie­lo. Pe­ro a par­tir de ahí gi­ró la pun­ta de los de­dos en di­rec­ción del mun­do de la tie­rra, al que es­ta­ban co­nec­ta­dos los de­más cen­tros de ener­gía del ser hu­ma­no.
Pre­gun­té al Wakakué que sig­ni­fi­ca­ba ese trián­gu­lo y por qué era de po­der, co­mo él me lo ha­bía di­cho. Res­pon­dió que era de po­der por­que de esa ma­ne­ra se po­día unir el la­do mas­cu­li­no y fe­me­ni­no de la per­so­na, pues en rea­li­dad éra­mos un so­lo cuer­po pe­ro dos cam­pos ener­gé­ti­cos se­pa­ra­dos, el la­do derecho y el izquierdo, y al ha­cer el con­tac­to de esa for­ma se unían ener­gé­ti­ca­men­te las dos par­tes de nues­tro ser. Ade­más ex­pli­có que el trián­gu­lo o pi­rá­mi­de re­pre­sen­ta­ba las tres par­tes del ser hu­ma­no: mu­nay, el amor o los sen­ti­mien­tos que son del se­xo ha­cia aba­jo y por don­de se re­pro­du­ce la vi­da; llan­kay, el la­bo­rar o la voluntad, que va des­de el om­bli­go has­ta el co­ra­zón y que son los ór­ga­nos que siem­pre es­tán tra­ba­jan­do; y el ya­chay, el co­no­ci­mien­to y la in­te­li­gen­cia, que va des­de el cue­llo has­ta la par­te su­pe­rior de la ca­be­za. La pi­rá­mi­de tam­bién re­pre­sen­ta­ba los tres mun­dos de la con­cien­cia: el Ja­naj Pa­cha o mun­do es­pi­ri­tual; el Kay Pa­cha o mun­do cons­cien­te; y, el Uku Pa­cha o mun­do del ego.  O los tres tiem­pos: el des­pués o el fu­tu­ro, el aho­ra o pre­sen­te y el an­tes o pa­sa­do. O los tres es­pa­cios: el afue­ra o arri­ba, el aquí o en me­dio, y el aden­tro o aba­jo. Eran los tres mun­dos pro­por­cio­na­les y di­ná­mi­cos en que es­ta­ba cons­ti­tui­do el Gran Hue­vo de la Vi­da.
“Ca­da vez que atra­vie­san los ra­yos del sol por el trián­gu­lo, vi­ta­li­za en for­ma ar­mó­ni­ca ca­da una de tus ojos de con­cien­cia, lla­ma­dos chakras por los in­dios de la In­dia. Pa­ra no­so­tros los in­dios an­di­nos, cha­kra es tam­bién un es­pa­cio ener­gé­ti­co de la ma­dre tie­rra, y ade­más el lu­gar don­de se unen los tres mun­dos. Y de es­tos ojos sa­len cin­tu­ro­nes de luz de di­fe­ren­tes co­lo­res que en­vuel­ven a la per­so­na. En­ton­ces, ca­da vez que pa­ses con el trián­gu­lo por una de los chakras, te de­bes de­te­ner por un mo­men­to pa­ra asi­mi­lar to­da la fuer­za re­ge­ne­ra­do­ra del sol. El trián­gu­lo, co­mo es mas­cu­li­no y fe­me­ni­no en ese ins­tan­te, es co­mo una ven­ta­na que per­mi­te que in­gre­se más flui­da­men­te el co­no­ci­mien­to so­lar. Por ejem­plo, el mo­men­to en que te de­tie­nes so­bre el ojo de la ca­be­za per­mi­tes que la ener­gía so­lar lim­pie los pen­sa­mien­tos mal­sa­nos de tu cam­po vi­bra­to­rio, y tu men­te es­té mas cla­ra, lú­ci­da, pro­fun­da”.
Me ins­tó a que re­pi­tie­ra 5 ve­ces, el mon­tar y des­cen­der los bra­zos con el trián­gu­lo de po­der y que, ca­da vez que eje­cu­ta­ra in­ten­ta­ra ex­pan­dir mi bur­bu­ja ener­gé­ti­ca y me co­nec­ta­ra cons­cien­te­men­te con la fuer­za con­cen­tra­da del sol. Por el mo­men­to so­lo la in­ten­ción era lo que va­lía, pues to­da­vía no te­nía abier­tos mis re­cep­to­res de ener­gía, al­go que di­jo que se me abri­rían mas tar­de a se­gún co­mo avan­za­ra en mi en­tre­na­mien­to ener­gé­ti­co. En pri­me­ra ins­tan­cia era su­fi­cien­te con so­lo vi­sua­li­zar y de­sear que se abran los chakras, for­man­do un tú­nel de luz y di­ri­gién­do­lo has­ta el sol, pa­ra co­men­zar con la for­ma­ción. Me re­mar­có que de­bía sen­tir có­mo in­gre­sa­ba el po­der amo­ro­so del sol, por ejem­plo pe­ne­tran­do en mis sen­ti­mien­tos y ha­cién­do­los más ge­ne­ro­sos y fir­mes, dul­ces y tem­pla­dos. Me ex­pli­có que de es­ta ma­ne­ra, se pro­ce­día a una ali­men­ta­ción cons­cien­te con la ener­gía vitalizado­ra del sol, la cual pro­ce­día a eva­po­ri­zar ener­gía con­ges­tio­na­da o pe­sa­da. Al in­gre­sar esa ener­gía fi­na y re­fi­na­da del sol, se con­tra­rres­ta­ban en­ti­da­des y fuer­zas del ego, y a en­ti­da­des de ba­ja fre­cuen­cia que nos res­ta­ban ener­gía pa­ra nues­tra pre­pa­ra­ción y for­ma­ción co­mo Ca­mi­nan­tes de la Luz.
Lue­go pro­ce­dió nue­va­men­te a es­ti­rar los bra­zos, y al mis­mo tiem­po a alar­gar su cuer­po ener­gé­ti­co pa­ra co­nec­tar­se con el cam­po vi­bra­cio­nal del Tay­ta In­ti, Pa­dre Sol, se­gún me ex­pli­có. Es­ta vez, al mo­men­to de pa­sar el trián­gu­lo por el om­bli­go, di­jo que aquel era un chakra muy im­por­tan­te ya que ahí es­ta­ba el po­der de la vo­lun­tad, que es opues­to al po­der del mie­do que anu­la e in­mo­vi­li­za, y que es lo que de­sa­rro­llan las per­so­nas y las cul­tu­ras que tie­nen al mie­do co­mo su prin­ci­pal re­fe­ren­te de vi­da. Di­jo tam­bién que quién lo­gra­ba ma­nio­brar per­fec­ta­men­te es­ta cen­tral de ener­gía te­nía mu­chas po­si­bi­li­da­des de fu­sio­nar­se con las fuer­zas del uni­di­ver­so complementario. A tra­vés de es­te se­gun­do ojo es­pi­ri­tual, se po­dían ab­sor­ber to­do ti­po de ener­gías, así las ener­gías den­sas pa­ra ali­ge­rar nues­tro cam­po ener­gé­ti­co, o el de otras per­so­nas. Co­mo tam­bién se po­día ali­men­tar de to­do ti­po de fuer­zas li­ge­ras de la na­tu­ra­le­za. Es­te chakra del om­bli­go con­jun­ta­men­te con los ojos fí­si­cos, eran las más gran­des puer­tas de cap­ta­ción e in­te­rio­ri­za­ción de ener­gía, po­der, y con­cien­cia.
Me su­gi­rió que ca­da vez que en­con­tra­ra un si­tio u ob­je­to de po­der me co­mie­ra res­pe­tuo­sa­men­te to­da la ener­gía po­si­ble. Pa­ra ayu­dar­se o fa­ci­li­tar es­te pro­ce­so, po­día to­car­se el ele­men­to ener­gé­ti­co di­rec­ta­men­te con la piel del om­bli­go, por ejem­plo una gran pie­dra, abrir el chakra del om­bli­go e in­te­rio­ri­zar cons­cien­te­men­te to­do su po­der. Pe­ro di­jo que es­ta ac­ti­vi­dad de asi­mi­lar ener­gía yo lo po­día ha­cer to­dos los días con el sol que es­ta­ba siem­pre pre­sen­te, es­pe­cial­men­te en el Ecua­dor que se le te­nía to­do el año. Ca­da vez que des­cen­día los bra­zos con el trián­gu­lo de po­der, me mo­ti­va­ba pa­ra que ob­ser­va­ra co­mo se iba en­cen­dien­do más mi cuer­po lu­mi­no­so, de có­mo los hi­los de luz que ha­bían pe­ne­tra­do por las an­te­rio­res an­te­nas iban am­pli­fi­can­do mi nu­be de luz, co­mo él lla­ma­ba al cuer­po ener­gé­ti­co. Pre­ci­só que la ac­ción de pe­dir u orar al sol, es­ta­ba con­du­ci­do a dar­le una in­ten­ción a ca­da uno de los fi­la­men­tos so­la­res pa­ra que ac­tua­sen y se in­te­gren den­tro de una di­men­sión par­ti­cu­lar y per­so­nal den­tro de ca­da pro­pó­si­to del Ex­plo­ra­dor So­lar.
“No es re­zar por re­zar, ni pa­ra ado­rar a dios, es pa­ra ado­rar­nos a no­so­tros mis­mos y en­tre no­so­tros, que es lo que la gen­te se ha ol­vi­da­do y hoy an­dan ado­ran­do a los ban­cos, a la gue­rra, a los su­per­man...”.
Lo di­jo muy sutilmente. En rea­li­dad, era muy di­rec­to y muy concreto en sus apre­cia­cio­nes, pe­ro sin juz­gar y me­nos­pre­ciar a los otros. Pa­ra él, era ne­ce­sa­rio po­ner las co­sas en su si­tio, no por afec­tar a al­guien si­no pa­ra que no se to­me con­cien­cia, de que in­cons­cien­te­men­te se pue­de se­guir re­pi­tien­do una y otra vez, sin que se asu­ma la res­pon­sa­bi­li­dad que a ca­da uno le co­rres­pon­de, y de esta manera se siga reproduciendo lo mismo por siempre.
“No hay que an­dar­se por la su­per­fi­cie de las co­sas si­no siem­pre ir a la raíz, al ori­gen de to­do, en cual­quier co­sa y di­men­sión de la vi­da. To­da en­fer­me­dad, co­no­ci­mien­to, fuer­za, es­tá en su raíz, en su esen­cia pri­mor­dial. No te ol­vi­des nun­ca.”
Es­te fue tan so­lo el pri­mer ejer­ci­cio de lo que él llamaba Muyuki, una de las par­tes que con­for­ma­ban el Sen­de­ro de la Transmutación Energética, Kapak Ñan, es de­cir la sen­da de lo co­no­ci­do, vi­si­ble, or­di­na­rio. Complementario del Yuyak Ñan, Sendero del Florecimiento Espiritual, la senda de lo desconocido, invisible, no ordinario. Estos dos senderos en cruz conformaban el Inti Ñan o Camino Luminoso de la Conciencia, es decir, el textual (Kapak) y el contextual (Yuyak) en el camino iniciático de los Inkas.  Y de esta relación, salía una de las denominaciones para la divinidad andina, como: Kapak Yayanchis o Tixi Kapak Unancha Yuyarina.
Nue­va­men­te vol­vió a for­mar el trián­gu­lo, pe­ro es­ta vez lo di­ri­gió al sol y mi­ró a tra­vés de él. Me or­de­nó que con­cen­tra­ra to­da la ener­gía trans­pa­ren­te del sol en el trián­gu­lo y que lue­go lo po­sa­ra so­bre la tie­rra, pa­ra unir al pa­dre y a la ma­dre a tra­vés del hi­jo. O que es lo mis­mo, pa­ra unir den­tro de no­so­tros a nues­tro sol y a nues­tra tie­rra in­te­rior. Una vez el trián­gu­lo so­bre la tie­rra, apo­yó la fren­te so­bre el trián­gu­lo y lo de­más del cuer­po en cu­cli­llas so­bre el sue­lo. En esa po­si­ción, ha­bía que pro­ce­der a abrir el ano ener­gé­ti­co que es­ta­ba al fi­nal de la co­lum­na ver­te­bral, en el sa­cro, y des­de ahí en­tre­gar to­da nues­tra ener­gía so­bre­car­ga­da a la ma­dre tie­rra. Era al­go así co­mo una po­si­ción pa­ra de­fe­car, pe­ro es­ta vez era pa­ra de­fe­car ener­gía pe­sa­da.
“A igual que la ca­ca que nos ha­ce da­ño si no la des­car­ga­mos, de la mis­ma ma­ne­ra lo ha­ce la ca­ca ener­gé­ti­ca. En rea­li­dad, la ma­yo­ría de se­res hu­ma­nos es­tán en­mier­da­dos de ener­gía den­sa, de ahí lo gro­tes­cos y pe­sa­dos que es­tán. El cuer­po fí­si­co lo ha­ce en for­ma na­tu­ral, pe­ro pa­ra li­be­rar los otros cuer­pos: emo­cio­nal y men­tal, se ne­ce­si­ta ha­cér­se­lo cons­cien­te­men­te, es de­cir pro­vo­car in­ten­cio­nal­men­te su ex­pul­sión, si­no to­da esa mier­da de emo­cio­nes y creen­cias se co­mien­za a po­drir den­tro de ca­da uno”.
To­do es­to ha­bía que ha­cer­lo, pri­me­ro pi­dien­do per­mi­so y so­li­ci­tan­do que la Ma­dre Tie­rra, Pa­cha­ma­ma, re­co­ga to­das nues­tras ba­su­ras y los tras­for­mase en flo­res y fru­tos pa­ra la vi­da y pa­ra no­so­tros en par­ti­cu­lar. Se le agra­de­cía por to­do lo que se ha­bía re­ci­bi­do de ella, y se le pe­día que nos ayu­de a re­ci­clar nues­tros pa­sos da­dos y nos brin­de la opor­tu­ni­dad de abrir nue­vos sen­de­ros. Fi­nal­men­te se le de­man­da­ba que nos con­ce­da la fuer­za pa­ra guar­dar la ino­cen­cia, y que nos de el co­ra­je pa­ra ele­var nues­tra pu­re­za es­pi­ri­tual. Re­pi­tió nue­va­men­te, que eran for­mas pa­ra que nues­tra con­cien­cia ad­qui­e­ra una dis­ci­pli­na y vi­va en unión y di­ver­si­dad con to­do, y así co­ti­dia­na­men­te en cual­quier ac­to de la vi­da. La Ma­dre Tie­rra era otra per­so­na co­mo lo era nues­tra ma­dre bio­ló­gi­ca, pues en rea­li­dad no ha­bía nin­gu­na di­fe­ren­cia en­tre nues­tra ma­dre per­so­nal y la ma­dre cós­mi­ca. Vol­vió a de­jar en cla­ro, que no eran ac­tos de fe o creen­cias, si­no ac­tos prác­ti­cos pa­ra for­mar nues­tra con­cien­cia sa­gra­da. Di­jo que una vez que el apren­diz en­car­naba el ri­tual en su vi­da co­ti­dia­na, ya no ne­ce­si­ta­ba ha­cer ri­tua­les, ni me­di­ta­cio­nes par­ti­cu­la­res o es­pe­cia­les, por­que su vi­da en si mis­mo era un eter­no ri­tual. Ase­gu­ro que los an­di­nos no eran pue­blos re­li­gio­sos si­no es­pi­ri­tua­les.
“En es­te tiem­po es im­por­tan­te ha­cer esa di­fe­ren­cia, las pa­la­bras han si­do des­gas­ta­das, des­vir­tua­das y de­be­mos re­de­fi­nir­las. Hoy la re­li­gión es una creen­cia en una di­vi­ni­dad, y por el con­tra­rio, la es­pi­ri­tua­li­dad es el co­no­ci­mien­to de la di­vi­ni­dad. Hay una gran di­fe­ren­cia en­tre creer y sa­ber, en­tre ima­gi­nar o co­no­cer, en­tre fe y ex­pe­rien­cia. An­tes la re­li­gión era una for­ma de re­li­gar­se con la di­vi­ni­dad, hoy se ha con­ver­ti­do en la for­ma de re­li­gar­se con la ma­ni­pu­la­ción, con el dog­ma­tis­mo, con la li­mos­na de una igle­sia eco­nó­mi­ca­men­te po­de­ro­sa pe­ro es­pi­ri­tual­men­te mi­se­ra­ble. Sin em­bar­go, no­so­tros ja­más he­mos sen­ti­do la ne­ce­si­dad de re­li­gar­nos con la di­vi­ni­dad, pues nun­ca nos he­mos sen­ti­do se­pa­ra­dos de lo sa­gra­do, so­lo aque­llas per­so­nas o pue­blos que tie­nen una vi­sión dis­tan­te o se­pa­ra­da de Dios ne­ce­si­tan re­li­gar­se. Pe­ro quién vi­ve sa­gra­da­men­te la vi­da es­tá to­do el tiem­po en esa con­cien­cia di­vi­na, y no ne­ce­si­ta crear es­pa­cios sa­gra­dos, li­bros sa­gra­dos, ce­re­mo­nias sa­gra­das; la vi­da en si mis­mo es la sa­gra­da y la gran li­ga­zón con lo su­til. Por eso en Amé­ri­ca in­dí­ge­na no exis­ten re­li­gio­nes, no exis­ten pro­fe­tas en­dio­sa­dos, no exis­ten li­bros que con­ten­gan la pa­la­bra de Dios. No hay man­da­mien­tos ecle­siás­ti­cos ni ins­ti­tu­cio­nes re­li­gio­sas, na­da par­ti­cu­lar ni ex­clu­si­vo pa­ra co­nec­tar­se con Dios; pues en­ten­de­mos que to­do eso es­ta por de­más, es­ta ya pre­sen­te, ac­ti­vo y es­cri­to en ca­da rin­cón de la exis­ten­cia.
Los pue­blos an­ces­tra­les de Amé­ri­ca eran es­pi­ri­tua­les por­que des­cu­brían y re­des­cu­brían a Dios en ca­da ac­to, ele­men­to y for­ma de la exis­ten­cia. No se li­mi­ta­ban a se­guir una creen­cia si­no que de­bían sen­tir­la y ex­pe­ri­men­tar­la por sí mis­mos. Si se de­cía que Dios es­ta­ba en to­das par­tes, de­bía per­ci­bir­se que así era, por ejem­plo en una pie­dra... in­clu­so, la mier­da es Dios, por­que es vi­da, por­que ahí se es­tá ma­ni­fes­tan­do la trans­for­ma­ción. Si al­guien ben­di­ce los ali­men­tos an­tes de co­mer y no ben­di­ce su pro­pia ca­ca al mo­men­to de ex­pul­sar­la, no ha com­pren­di­do que Dios se ha he­cho pre­sen­te co­mo asi­mi­la­ción y de­sa­si­mi­la­ción, que ese es el mis­te­rio de la vi­da. No ha com­pren­di­do la es­pi­ri­tua­li­dad y es un fa­ná­ti­co re­li­gio­so, ca­paz de ma­tar a nom­bre de su dios, co­mo así lo han he­cho y lo si­guen ha­cien­do los de­fen­so­res del dios úni­co y ver­da­de­ro. Pa­ra no­so­tros, Dios o Kontixi sig­ni­fi­ca To­mar Con­cien­cia del Ser (Kay) y No Ser (Ama Kay o Inka) de las Co­sas. En otras pa­la­bras, ac­ce­der al co­no­ci­mien­to de la rea­li­dad por ca­mi­no pro­pio, co­mo fru­to de una ex­pe­rien­cia vi­va per­so­nal y con el sen­ti­mien­to ple­no de in­te­rio­ri­zar­lo en ca­da cé­lu­la de su ser; es de­cir, vi­vir cons­cien­te­men­te, sin re­pro­du­cir ver­da­des de otros y peor de im­po­si­cio­nes dog­má­ti­cas de es­cla­re­ci­dos due­ños del co­no­ci­mien­to o de in­ter­me­dia­rios del pro­gre­so ci­vi­li­za­dor”.
Ter­mi­nó de ha­blar, po­só nue­va­men­te su fren­te so­bre el trián­gu­lo en la tie­rra y pro­ce­dió a re­ci­tar, al­go así co­mo un man­tra: PAAAA…  CHAAAA…, y lue­go le can­tó: maa maaaa…  ma ma maaaa… Des­pués de re­pe­tir­lo por cinco ve­ces cada uno, le­van­tó la ca­be­za y me ex­pli­có el sig­ni­fi­ca­do de Pa­cha­ma­ma, Ma­dre Cós­mi­ca.
“Pa­cha quie­re de­cir Tiem­po y Es­pa­cio, en la mis­ma con­jun­ción. No hay di­fe­ren­cia en­tre Tiem­po y Es­pa­cio, es so­lo una ilu­sión men­tal la se­pa­ra­ción. Los pue­blos an­di­nos lo han en­ten­di­do así por cien­tos de años, y el mun­do mo­der­no re­cién lo des­cu­brió con Eins­tein y su teo­ría de la re­la­ti­vi­dad. El de­mos­tró pa­ra la cien­cia ra­cio­na­lis­ta que exis­tía un cam­po uni­fi­ca­do, y a par­tir de él la fí­si­ca se ha de­sa­rro­lla­do enor­me­men­te, lle­gan­do a lo más avan­za­do en la ac­tua­li­dad que es la fí­si­ca quán­ti­ca de Max Plank y la re­la­ti­vis­ta de Einstein. Concepto que pa­ra no­so­tros era ya co­no­ci­do y ma­ne­ja­do, co­mo pue­des ver­lo en las cons­truc­cio­nes de Ti­wa­na­ku, de Sak­say­wa­man, don­de ellos no pue­den ex­pli­car co­mo las cons­tru­ye­ron; o en las ope­ra­cio­nes qui­rúr­gi­cas que rea­li­zá­ba­mos, in­clu­so a ni­vel ce­re­bral. Sin que te hable de la tecnología de transportación aérea, como lo cuentan las leyendas de los Hopi, cuando llegaron a América desde Kasskara (Mu).
Pa­ra no­so­tros ese co­no­ci­mien­to era al­go in­te­gra­do y asi­mi­la­do ha­ce mu­cho tiem­po. Ha­bía­mos com­pren­di­do muy bien la re­la­ción en­tre Tiem­po y Es­pa­cio, y pa­ra ello lo fun­da­men­tal era en­ten­der que en rea­li­dad el Tiem­po no pa­sa, que so­mos no­so­tros los que pa­sa­mos an­te el Tiem­po, a igual que con el sol. So­lo exis­te el Pre­sen­te y no un Fu­tu­ro im­pre­de­ci­ble, por lo que avan­za­mos con el Pa­sa­do de nues­tros abue­los, quie­nes es­tu­vie­ron an­tes que no­so­tros. Es de­cir, so­mos no­so­tros los que va­mos de­trás de ellos, y no ellos de­trás de no­so­tros. Por eso pa­ra no­so­tros el pa­sa­do es­ta ade­lan­te y el fu­tu­ro atrás, por­que pa­ra no­so­tros la vi­da se de­sen­vuel­ve en for­ma es­pi­ra­la­da a par­tir del Pa­sa­do co­no­ci­do. El Pa­sa­do es­tá fren­te a nues­tros ojos por­que es to­do lo co­no­ci­do, lo que ya he­mos vi­vi­do, lo que he­mos apren­di­do. El fu­tu­ro se ha­ce y se re­ha­ce en el pre­sen­te. Es el pa­sa­do el que nos guía y no el fu­tu­ro. Y ese pa­sa­do nos di­ce que lo úni­co vi­si­ble es el pre­sen­te, por lo que, no te­ne­mos que ha­cer el fu­tu­ro si­no vi­vir el pre­sen­te. No hay otra vi­da, o al­go más allá, u otro fu­tu­ro, si­no es­te mo­men­to en que so­mos to­do. Aquí y aho­ra es nues­tro mo­men­to de po­der, de ver­dad, de rea­li­dad. La vi­da avan­za y re­gre­sa, el ca­mi­no con­ti­nua dan­do sal­tos en es­pi­ral y re­tor­na re­no­va­da. Va­mos mar­chan­do con to­do el co­no­ci­mien­to acu­mu­la­do de nues­tros an­ces­tros, va­mos pi­san­do las hue­llas de quie­nes nos pre­ce­die­ron y jun­to con ellas se­gui­mos te­jien­do el Gran Cír­cu­lo Es­pi­ral de Vi­da, Kontixi. No­so­tros so­mos nues­tros pro­pios abue­los que va­mos re­gre­san­do de épo­ca en épo­ca.
Pa­ra ello, lo úni­co que hi­cie­ron es ob­ser­var co­mo fun­cio­na el cos­mos. La ob­ser­va­ción es la téc­ni­ca más po­de­ro­sa que te­ne­mos los se­res hu­ma­nos y que hoy es muy po­co uti­li­za­da. De esa aten­ta y pro­li­ja ob­ser­va­ción de co­mo flu­ye el mun­do, des­de lo más gran­de has­ta lo más pe­que­ño, arri­ba­ron a com­pren­der que to­do lo exis­ten­te for­ma­ba par­te de una so­la unión, el uni­di­ver­so complementario. O lo que es lo mis­mo de­cir, el Gran Va­cío que abar­ca a to­dos los se­res y ob­je­tos, a to­do el pa­sa­do y el pre­sen­te, to­dos los cua­les es­tán vin­cu­la­dos con el fu­tu­ro a tra­vés del pre­sen­te. To­do lo que exis­tió en el pa­sa­do vi­ve en el In­fi­ni­to, pues si de­sa­pa­re­cie­ra ya no se­ría in­fi­ni­to. Y lo mis­mo se apli­ca a lo que exis­ti­rá en el fu­tu­ro, el cual vi­ve en la Eter­ni­dad.
La coe­xis­ten­cia del pa­sa­do, pre­sen­te y fu­tu­ro ex­pli­ca que to­dos los pro­ce­sos sean cí­cli­cos, con un en­ca­de­na­mien­to cir­cu­lar: pre­sen­te-fu­tu­ro-pa­sa­do. En es­te en­ca­de­na­mien­to cí­cli­co y cir­cu­lar, pe­rió­di­ca­men­te se vuel­ve al pa­sa­do, a tra­vés de un es­ta­lli­do uni­di­ver­sal, de un bing bang cós­mi­co, de una trans­for­ma­ción na­tu­ral y so­cial. No­so­tros lo lla­ma­mos Pa­cha­ku­ti, es de­cir, un re­tor­no di­fe­ren­te del tiem­po-es­pa­cio, o co­mo di­cen al eter­no re­tor­no. Un re­gre­so a los tiem­pos pa­sa­dos, pe­ro en un nue­vo ni­vel o ban­da de la gran es­pi­ral cós­mi­ca, dán­do­se ahí ver­da­de­ra­men­te un cam­bio o trans­for­ma­ción en el ser hu­ma­no, en la so­cie­dad, en la na­tu­ra­le­za.
Lo que no sig­ni­fi­ca que el pa­sa­do ha­ya si­do su­pe­ra­do o que el fu­tu­ro este progresando o sea más de­sa­rro­lla­do, sim­ple­men­te es otra ma­ni­fes­ta­ción del pa­sa­do en una nue­va for­ma. No hay lo me­jor ni lo peor si­no sim­ple­men­te otra pre­sen­ta­ción. El To­do es to­do, no ne­ce­si­ta ni pue­de ha­cer­se mas to­do, y co­mo es To­do es Uno al mis­mo tiem­po, por lo que pue­de vi­vir de otra for­ma su in­fi­ni­ta exis­ten­cia. Es el pa­sa­do que nos di­ce co­mo fun­cio­na la vi­da y ha­cia don­de va­mos, es el que nos di­ce cual es nues­tro des­ti­no, por eso, quien de­sen­re­da el pa­sa­do de­sen­re­da el pre­sen­te, quien com­pren­de a su pa­sa­do com­pren­de su por­ve­nir, si­no se da­rá con la mis­ma pie­dra una y otra vez. Es­te con­cep­to es muy di­fe­ren­te al de que­dar­se atra­pa­dos en el pa­sa­do, que sig­ni­fi­ca vi­vir en ba­se a los trau­ma­tis­mos del pa­sa­do, es de­cir, sin ha­ber­los trans­mu­ta­do en co­no­ci­mien­to y sa­bi­du­ría.
Es­te pro­ce­so se va acu­mu­lan­do pau­la­ti­na­men­te, en ra­zón de que el pa­sa­do no ha si­do des­trui­do si­no que se ha dor­mi­do dan­do pa­so al pre­sen­te; pe­ro si­gue res­pi­ran­do en el pre­sen­te en un nue­vo sue­ño, o el pa­sa­do se ha ves­ti­do de pre­sen­te. Y co­mo en el pre­sen­te se es­tá ha­cien­do el fu­tu­ro, y en un mo­men­to se­rá pa­sa­do, es de­cir, pre­sen­te, y así su­ce­si­va­men­te. En sín­te­sis, el fu­tu­ro (in­mer­so en el pre­sen­te) se ve en­fren­ta­do al pa­sa­do (que tam­bién es­tá in­mer­so en el pre­sen­te), de ma­ne­ra que am­bos es­tán sin­te­ti­za­dos o com­pri­mi­dos en el pre­sen­te. Por eso se di­ce en to­das las tra­di­cio­nes de la hu­ma­ni­dad, que lo úni­co ver­da­de­ro y cier­to es el pre­sen­te”.
Pa­ró nue­va­men­te de ha­blar, mi­ró al sol co­mo ve­ri­fi­can­do si él es­ta­ba de acuer­do, y lue­go de un res­pi­ro di­jo que era me­jor que con­ti­nuá­ra­mos con el Sa­lu­do al Sol. Re­to­mó nue­va­men­te la úl­ti­ma po­si­ción que ha­bía­mos he­cho pa­ra ex­pli­car­me la sub­si­guien­te, es de­cir, po­só nue­va­men­te su fren­te so­bre el trián­gu­lo en el pi­so, pa­ra des­de ahí pa­sar al si­guien­te ejer­ci­cio; pa­ra lo cual des­hi­zo el trián­gu­lo que for­ma­ba con sus ma­nos y es­ti­ró los bra­zos ha­cia atrás de él. Lue­go len­ta­men­te se al­zó des­de las ro­di­llas ha­cia arri­ba, y es­ti­ran­do los bra­zos ha­cia el cie­lo pa­ra des­de esa po­si­ción mi­rar al sol. Al mo­men­to de le­van­tar­se ha­bía que to­mar ai­re, cuan­do se es­ta­ba to­tal­men­te es­ti­ra­do en cu­cli­llas se guar­da­ba el ai­re por 7 tiem­pos, y nue­va­men­te se re­gre­sa­ba a la tie­rra ex­pi­ran­do por la na­riz to­do el ai­re re­te­ni­do. Esa era otra for­ma de asi­mi­la­ción y de­sa­si­mi­la­ción con el pa­dre y la ma­dre, a tra­vés de la res­pi­ra­ción, e igual, se re­pe­tía por 5 ve­ces.
De ahí, pro­ce­dió a acos­tar­se de es­pal­das so­bre el cés­ped. Unió sus pies y es­ta vez for­mó un óva­lo en­tre los dos, len­ta­men­te su­bió las pier­nas has­ta lle­gar a mi­rar al sol a tra­vés de él. Se que­dó en esa po­si­ción por sie­te tiem­pos y des­cen­dió ex­pi­ran­do el ai­re, a igual co­mo el an­te­rior. Co­mo siem­pre cinco ve­ces, en el úl­ti­mo ejer­ci­cio mis mús­cu­los ab­do­mi­na­les co­men­za­ron a pro­tes­tar por la fal­ta de ofi­cio. En sín­te­sis, pri­me­ro ha­bía­mos for­ma­do un trián­gu­lo de po­der con las ma­nos, aho­ra ha­cía­mos un óva­lo con los pies, y des­de esas po­si­cio­nes mi­rá­ba­mos al sol por sie­te se­gun­dos. Lue­go se le­van­tó y se sen­tó en po­si­ción de me­di­ta­ción, for­mó con su ma­no iz­quier­da un se­mi­cír­cu­lo y di­jo que re­pre­sen­ta­ba a una va­gi­na o el se­xo fe­me­ni­no. Con la ma­no de­re­cha hi­zo un pu­ño, que re­pre­sen­ta­ba el se­xo mas­cu­li­no, y pro­ce­dió a in­tro­du­cir­la so­bre la ma­no iz­quier­da, unien­do de es­ta ma­ne­ra su la­do mas­cu­li­no y fe­me­ni­no. Di­jo que esa era la po­si­ción ade­cua­da pa­ra en­trar en es­ta­do de in­tros­pec­ción o de ob­ser­va­ción in­te­rior.
“Me­di­tar es ob­ser­var im­par­cial­men­te que su­ce­de den­tro de no­so­tros y a tra­vés de la ob­ser­va­ción cons­cien­te del cuer­po via­jar al Si­len­cio Ac­ti­vo, puer­ta de en­tra­da al cuar­to es­ta­do de con­cien­cia y fuen­te de co­no­ci­mien­to. So­lo de esa ma­ne­ra se pue­de ob­ser­var co­rrec­ta­men­te la rea­li­dad, lla­ve má­gi­ca pa­ra en­trar en la esen­cia de la Cons­cien­cia Total, Kontixi.”
Des­de esa po­si­ción, y de igual for­ma co­mo lo ha­bía he­cho con la Ma­dre Tierra pro­ce­dió a ha­blar­le al Sol en los mis­mos tér­mi­nos. Pre­via­men­te ha­bía que con­cen­trar­se en el ojo ener­gé­ti­co del om­bli­go o se­gun­do ojo es­pi­ri­tual y pro­ce­der a abrir­lo, pa­ra ello po­día vi­sua­li­zar­se a es­ta cen­tral ener­gé­ti­ca co­mo el zoom de una cá­ma­ra fo­to­grá­fi­ca, abrién­do­la y ce­rrán­do­la a vo­lun­tad. Una vez abier­to, pro­ce­der a pro­lon­gar el cam­po ener­gé­ti­co en di­rec­ción del sol me­dian­te la ima­gi­na­ción y la in­ten­ción, o con la vo­lun­tad cuan­do ya es­ta­ba ple­na­men­te con­tro­la­do. Es de­cir, a par­tir del om­bli­go se ex­ten­día la nu­be de luz has­ta lle­gar al cam­po ener­gé­ti­co del sol, pa­ra en esa po­si­ción ab­sor­ber el má­xi­mo de ener­gía so­lar que pe­ne­tra­ba ha­cia nues­tro in­te­rior. No era na­da fá­cil, vi­sua­li­zar era re­la­ti­va­men­te sen­ci­llo pe­ro que real­men­te es­tu­vie­se abier­to, re­que­ría de más en­tre­na­mien­to y di­jo que pa­ra aque­llo me ayu­da­ría en otra opor­tu­ni­dad. En­ton­ces, pri­me­ro ha­bía­mos ex­pul­sa­do ener­gía pe­sa­da a tra­vés del ano es­pi­ri­tual ha­cia la ma­dre tie­rra, y lue­go ab­sor­bía­mos ener­gía li­ge­ra del pa­dre sol a tra­vés del se­gun­do ojo es­pi­ri­tual.
Así mis­mo, pro­ce­dió a re­ci­tar­le al Pa­dre Sol en for­ma si­mi­lar: INNNNNN…  TIIIIIIII…, y a can­tar­le: taaa taaaa… ta ta taaaa… Me ex­pli­có que Waka que­ría de­cir Sa­gra­do en kich­wa (quechua en Peru), y que el sol en ve­ra­no es­ta­ba to­tal­men­te en­tre no­so­tros por lo que era más po­ten­te y dán­do­nos más ca­lor, ra­zón por la cual tam­bién le lla­ma­ban Waka, a más de In­ti, co­mo prin­ci­pal­men­te se lo co­no­cía. Y Tata o Taita sig­ni­fi­ca­ba Padre, es de­cir, que Tayta Inti era el Padre Sol o la Sagrada Luz de la Conciencia Infinita. En de­fi­ni­ti­va, de­cir sol era lo mis­mo que de­cir sa­gra­do, pues no ha­bía nin­gu­na di­fe­ren­cia en­tre la con­cien­cia del sol (Kapak) y la con­cien­cia luminosa (Yuyak), pues eran una mis­ma con­cien­cia sagrada: TIXI KAPAK YUYARINA
"Por su par­te, Waka en len­gua Ay­ma­rá quie­re de­cir el cen­tro del cen­tro, es de­cir, el pun­to de en­cuen­tro en­tre el ca­mi­no del sol y la con­cien­cia de luz, es el cen­tro sa­gra­do don­de con­flu­ye to­do en la vi­da. Por eso se di­ce que to­dos los ca­mi­nos sa­len y re­gre­san al cen­tro. El Inti Ñan es también conocido como Waka Ñan."
Des­pués de que re­pe­ti­mos cinco ve­ces el cán­ti­co, y de la mis­ma for­ma en que an­tes ha­bía­mos he­cho la res­pi­ra­ción de la tie­rra al cie­lo, lo hi­ci­mos luego del cie­lo a la tie­rra. Pa­ra ello, to­mó a tra­vés de la na­riz ai­re so­lar e in­fló sus pul­mo­nes, guar­dó to­do ese ai­re en su vien­tre, des­cen­dió la ca­be­za has­ta to­par el men­tón con la gar­gan­ta. Des­de esa po­si­ción ex­pul­só len­ta­men­te el ai­re, al mis­mo tiem­po que di­ri­gió su ca­be­za has­ta po­sar­la so­bre el suelo. Ahí re­po­só por sie­te tiem­pos pa­ra lue­go re­gre­sar a la po­si­ción de sen­ta­do. Me que­dé sor­pren­di­do de su fle­xi­bi­li­dad, yo no pu­de lle­gar has­ta el sue­lo, me fal­ta­ron unos 20 cen­tí­me­tros pa­ra to­par la tie­rra. Así re­pe­ti­mos por cinco ve­ces la res­pi­ra­ción so­lar. 
Finalmente venia un séptimo y último ejercicio de esta meditación solar. Desde la posición de sentado se abrían y se cerraban los ojos por 11 veces, para luego cerrarlos completamente, quedándose en contacto y unión confidente con el Padre Sol. Si se quería se podía abrir otra vez los ojos y repetir la abertura y cerrada de los párpados, y así cuántas veces se quisiese. Este último me recordó a mis meditaciones, cuando buscaba claridad en la oscuridad de mi vida.
Has­ta aquí fue­ron las pri­me­ras en­se­ñan­zas del Muyuki o tam­bién lla­ma­da Ser­pen­ti­na por el Wakakué. Pos­te­rior­men­te él me en­se­ña­ría otros ejer­ci­cios y ar­tes so­la­res, to­dos los cua­les con­for­ma­ba el Kapak Ñan o el mun­do co­no­ci­do, uno de los sen­de­ros del Ca­mi­no Sa­gra­do An­di­no. Par­te por par­te me las fue com­par­tien­do, a me­di­da que iba in­te­rio­ri­zan­do las unas y cuan­do él sen­tía, que yo es­ta­ba lis­to pa­ra las si­guien­tes.



REFRENTES HISTORICOS

Los cro­nis­tas es­pa­ño­les ha­blan de que los Wakakué po­dían mi­rar el sol por va­rias ho­ras to­dos los días. Así lo cer­ti­fi­ca el pa­dre Mar­tín de Mu­rúa, quien es­cri­bió en 1590 su li­bro His­to­ria de los In­cas:

“Los in­cas te­nían al­gu­nos doc­to­res o adi­vi­nos fi­lo­só­fi­cos lla­ma­dos Gua­ca­cue (Wakakué) que an­da­ban des­nu­dos en lu­ga­res ais­la­dos y ló­bre­gos de la re­gión e iban so­los por los de­sier­tos, sin des­can­so ni tran­qui­li­dad y se de­di­ca­ban a la adi­vi­na­ción o a la fi­lo­so­fía. De sol a sol mi­ra­ban el dis­co so­lar con gran te­na­ci­dad, sin im­por­tar cuan en­cen­di­do es­tu­vie­ra, sin mo­ver los ojos. De­cían que en el dis­co en­cen­di­do y es­plén­di­do veían y al­can­za­ban gran­des se­cre­tos... To­do el día se la pa­sa­ban de pie so­bre la ar­dien­te are­na sin sen­tir do­lor; y tam­bién su­frían con pa­cien­cia el frío y la nie­ve (de los al­tos).Vi­vían una vi­da muy pu­ra y sim­ple... y no an­he­la­ban na­da más allá de lo que la ra­zón y la na­tu­ra­le­za de­man­da­ran. Su sos­te­ni­mien­to era muy fá­cil, no per­se­guían lo que la sa­ga­ci­dad, la co­di­cia, el ape­ti­to bus­can en to­dos los ele­men­tos, so­la­men­te lo que pro­du­cía la tie­rra sin ser mal­tra­ta­da por el hie­rro (sem­brar y co­se­char)... Así que lle­va­ban a su me­sa de man­ja­res (me­sas con pro­vi­sio­nes pa­ra los es­pí­ri­tus); y co­mo con­se­cuen­cia de es­to, en­tre ellos no ha­bía do­len­cias o di­ver­sas en­fer­me­da­des, si­no que te­nían una sa­lud per­fec­ta y mo­rían a una edad avan­za­da”.